Jesus Cristo é um plágio de Tammuz?

Muitos céticos afirmam que a antiga deidade suméria Tammuz (ou Tamuz, também chamado de Dumuzi) serviu de inspiração para a crença cristã em alguns pontos.  Um crítico refere-se a Tammuz como “o deus salvador adorado em Jerusalém” [107 – embora nunca digam do que ele salvou as pessoas ou como ele foi um salvador], como “deus da fertilidade, que anualmente morre e ressuscita” [138 – vamos examinar esta reivindicação abaixo]; e usa jogos de palavras para sugerir que ele é representado pelo apóstolo Tomé [172 – embora este ponto não seja desenvolvido, muito menos comprovado linguística ou historicamente; É apenas observado, sem uma nota de rodapé, que “é dito”, através da indicação que Tomás pregou aos Partos e aos Persas e que isso de alguma forma transmite que esses grupos eram seguidores de Tamuz!]. As mais extensas reivindicações sobre Tammuz afirmam que:

1. Num momento sagrado de sua “paixão em Jerusalém”, ele “usava uma coroa de espinhos feita de mirra”;
2. Ele foi sacrificado anualmente no Templo em Jerusalém;
3. Foi chamado de “Filho unigênito” e “Filho do Sangue”; Bem como Curador, Salvador, Pastor Celestial e Ungido;
4. Ele “cuidava dos rebanhos de estrelas, que eram considerados almas dos mortos no céu”;
5. Acharya acrescenta que Tammuz/Adonis era “representante do espírito do milho” e isso se conecta com Bethlehem que significa “Casa de Pão” ou “Casa de Milho”;
6. Ela também acrescenta que Tammuz “nasceu na própria caverna de Belém, agora considerada a terra natal de Jesus”.

Pouco será dito em resposta a muito disso, porque, francamente, muito disso não é comprovado ou pelo menos não até o momento. A literatura acadêmica sobre Tammuz não é comum, mas o que encontrei não oferece nenhuma confirmação ou referência a nenhuma dessas afirmações, com duas exceções: Tammuz como um pastor e sua morte e “elevação”. Então, vamos ver o que os estudiosos da literatura têm a dizer sobre essas alegações.

O deus Tammuz era conhecido como um deus sumério da fertilidade e da vida nova [ImT, 28] muito antes de 3000 a.C. [Lang.TI, 2-3]. Ele foi realmente conhecido por dois dos nomes acima: ele foi chamado de um pastor – mas isso foi apenas porque ele era literalmente um pastor [ImT, 29]. Ele era responsável pela produção de cordeiros e leite de ovelha.

Naturalmente, observamos que, numa sociedade antiga pastoral, não seria surpresa que qualquer figura de um líder (política, religiosa ou qualquer outra coisa) fosse chamada de “pastor” – mas, neste caso, o paralelo nem sequer existe, porque o título é literal!

Tammuz também foi chamado de “curandeiro” (como uma profissão) e considerado como um salvador, mas como Langdon observa [Lang.TI, 34], aqueles que se referiram a Tammuz por esses nomes “não têm essas doutrinas espirituais que estas palavras transmitem na doutrina cristã “, mas usam as palavras “no sentido de que toda a vida dependia do seu sacrifício e especialmente do seu retorno do inferno” (Como lembrete, isso é algo que Jesus não fez.).

Tammuz curou-se medicamente, mas como Langdon nos lembra, “cada divindade, homem ou mulher, possuía esse poder”. Então Tammuz não é nada especial ou inesperado para um deus verdadeiro ou falso. Tammuz salva, mas não do pecado: Ele “salvou” de fome e morte física! Ele nunca foi visto como alguém que pode resgatar da perdição eterna; o que seria demasiadamente difícil para ele, pois morria constantemente!

Com relação à morte e ao retorno à vida de Tammuz – embora chamá-lo de “ressurreição” (como Langdon mesmo faz) é remover todo o significado da palavra -, Smith observa que os meios de retorno de Tammuz à vida são desconhecidos, mas acrescenta que a descrição aponta para sua “participação em um ritual no qual os mortos foram invocados e depois manifestados temporariamente”. O culto de Tammuz foi centrado no casamento de Tammuz com Inanna, e foi o lamento de sua morte precoce que as mulheres imitaram (como em Ezequiel).

A morte de Tammuz foi atribuída, no entanto, aos invasores do mundo inferior que o atacaram e tomaram suas ovelhas. Depois disso, sua morte foi lamentada por sua mãe, irmã e viúva [ImT, 29, 54]. Mas houve uma boa notícia para elas: Tammuz não ficou morto. Ele voltou mais tarde, resgatado por seu consorte e alguns demônios que cantavam para ele [LangTI, 20-1]. O mecanismo pelo qual isso foi realizado, porém, não é descrito, muito menos, obviamente, comparável à ressurreição judaica.

Os estudiosos da religião de Tamuz reconhecem esta história como representativa do ciclo de nascimento e morte da vegetação. (Como tal, ele foi chamado “o filho fiel”, mas “das águas frescas que vêm da terra” [Lang.TI, 6n] – este é o título mais próximo que eu poderia encontrar para os outros títulos de “filho” acima – seus outros títulos incluem “Mãe-leite” [?], “Deus das palmeiras”, e “imagem de Ea”). A morte de Tammuz ocorreu no final da primavera; Ele foi morto em uma história pelos deuses da tempestade – e a história é tão contada que o “retorno do deus não parece novo começo: isto é, nós é que estamos de volta para o velho começo”.

A morte e a “elevação” de Tamuz ocorre todos os anos e corresponde ao ciclo natural da vegetação. Isso não fornece nenhum paralelo para a religião cristã. Os céticos redefinem o sentido dos termos (isto é, “ressurreição”, significando não apenas um conceito judaico específico, mas qualquer transição morte-vida!) e ignoram vastas diferenças de significado.

De um lado, devo advertir que há um escritor que disse que as mulheres de luto não comiam de grão moído, porque “é o corpo de Tamuz” – mas este escritor era do período medieval [Lang.TI, 14]. Não deixe que algum cético apresente isso a você como um paralelo. Além disso, eu vi alguns alegarem simbolização de Tammuz com o tau, ou T, como um suposto paralelo à cruz, mas ninguém foi empalado no símbolo alfabético de Tammuz, e como eu perguntei uma vez antes: Será que os romanos e os persas copiaram isso de Tammuz porque eles achavam que era uma boa forma para crucificar as pessoas?

Finalmente, Langdon refere, embora não na forma de uma cópia, repetidamente a “mãe virgem” de Tammuz – mas ele se refere aqui à terra, e não a uma figura feminina que literalmente deu à luz Tammuz. Trata-se do uso ilícito da terminologia, embora Langdon não sugira um paralelo ou influência.

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Um leitor que nos ajuda na pesquisa adicionou esta nota:

A referência em Jerônimo sobre Tammuz e a caverna de nascimento de Jesus encontra-se na Epístola a Paulino 58:3 das cartas de Jerônimo. Jerônimo diz:

“Desde o tempo de Adriano até o reinado de Constantino – um período de cerca de cento e oitenta anos – o local que tinha testemunhado a ressurreição foi ocupado por uma figura de Júpiter; Enquanto na rocha onde a cruz tinha estado, uma estátua de mármore de Vênus foi montada pelos pagãos e tornou-se um objeto de adoração. Na verdade, os perseguidores originais supunham que, ao contaminar nossos lugares santos, eles nos privariam de nossa fé na paixão e na ressurreição. Até mesmo o meu próprio Belém, que agora é o lugar mais venerável em todo o mundo de que o salmista canta: “a verdade surgiu da terra”, em 1768 foi ofuscada por um bosque de Tammuz, em 1769 tornou-se de Adonis; E na mesma caverna onde o infante Cristo havia proferido Seu primeiro lamento de grito, foi feito para o amante de Vênus.”

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Fontes:

[ImT] Toward the Image of Tammuz and Other Essays in Mesopotamian History and Culture. Thorkild Jacobsen, editor. Harvard U. Press, 1976.

[Lang. TI] Langdon, S. Tammuz and Ishtar. Oxford: Clarendon, 1914.

Traduzido, resumido e adaptado do artigo do historiador James Patric Holding: http://www.tektonics.org/copycat/tammuz.php